| Numerosos
teóricos en el área de la resolución de conflictos identifican
el stress como la fuente primaria del conflicto (e.g., Feirabend
y Feirabend, 1971a, 1971b; Linsky y Straus, 1986; McKinney y
Tiryakian, 1970; Sorokin, 1957). Psicólogos políticos como Ralph
White (1984, 1986) argüyen que en un medio ambiente donde las
tensiones son altas, los esfuerzos para la resolución pacífica
de conflictos sólo pueden tener éxito en el contexto de pasos
sucesivos para una “reducción drástica de la tensión”. El stress
incentiva la violencia política directa o indirectamente a
través de fomentar las malas interpretaciones (Jervis et al.,
1985), la irracionalidad en la toma de decisiones (Janis, 1982;
Lebow, 1987), y la rigidez en actitudes (Tetlock y MacGuire,
1986), tanto en los que toman la decisión como en la gente a la
que representan.
De acuerdo con
Maharisi Mahesh Yogi (1978:38), el fundador de la Meditación
Trascendental y del programa de MT-Sidhis, es la acumulación de
stress en la conciencia colectiva que predispone la sociedad a
ir a la guerra: “Todos los acontecimientos de violencia,
negatividad, accidentes, conflicto, terrorismo, crisis, o
problemas en cualquier sociedad son apenas la expresión del
crecimiento de stress en la conciencia colectiva. Cuando el
nivel de stress se hace suficientemente grande, estalla en
violencia a gran escala, terrorismo, guerra o disturbios
sociales, haciéndose necesaria la acción policial o militar”. Se
propone que una reducción drástica de la tensión social puede
ser proporcionada a través de un programa introducido por
Maharishi para reducir sistemáticamente el stress en la
conciencia colectiva. (stress construido a partir del bloqueo
del desarrollo individual).
Con el
propósito de entender los efectos posibles y los mecanismos
subyacentes a tal programa, describiremos brevemente la
naturaleza de la conciencia colectiva.
La Conciencia Colectiva
En la teoría de Maharishi, la conciencia colectiva es la
totalidad de la conciencia de grupo formada por las conciencia
individuales, lo que da lugar a una entidad que es más que la
suma de sus partes. Al igual que la conciencia del individuo
determina su pensamiento y comportamiento, la conciencia
colectiva de la sociedad gobierna la actividad de la vida
social. Así un nivel de conciencia colectiva corresponde a cada
nivel de la organización social –familia, comunidad, ciudad,
estado, nación, y el mundo (Maharishi, 1976: 2). La conciencia
individual es la base unitaria de todos los niveles de
conciencia colectiva, influenciando a todos ellos y siendo
influenciada a su vez por ellos. El determinante principal de la
calidad del comportamiento en la sociedad es el nivel de
“coherencia” en la conciencia colectiva (1978: 123-129). Al
igual que la calidad de la conciencia individual refleja el
nivel de integración funcional entre los varios subcomponentes
que componen el sistema nervioso, se dice que la coherencia
social es una función del grado de cooperación o interacción
complementaria entre los individuos o subgrupos que comprenden
la sociedad. La coherencia social se refleja en la
integración espontánea de las necesidades del individuo y de los
varios subgrupos con los de la sociedad como un todo; la
incoherencia social resulta en frustación del individuo y de los
grupos en sus necesidades, y de aquí en conflicto y stress
colectivo (1978: 146-156).
El concepto de
un campo penetrante de conciencia en la base de ambos, individuo
y sociedad, es central en las tradiciones filosóficas de Oriente
y Occidente. Dos fundadores de la psicología moderna, Gustav
Fechner y William James (1977), argüyeron que existe un
continuum de conciencia uniendo las mentes individuales que
podría ser experimentado directamente si el umbral psicológico
de percepción fuera suficientemente ampliado a través de refinar
el funcionamiento del sistema nervioso. Carl Jung (1959) y Emile
Durkheim (1951: 310, 312-313; Lukes, 1973:4) también propusieron
teorías de conciencia colectiva, aunque como McDougall (1973)
señaló, tales teorías no tendrían una influencia importante en
la corriente mayoritaria de psicología hasta que no fueran
comprobadas empíricamente.
Al igual que
otras teorías comportamentales, la teoría de Maharishi sugiere
que el comportamiento anti-social es expresión del campo social
como un todo. Sin embargo la diferencia de esta teoría con las
otras es que sugiere una re-definición del campo social; además
de ser una red-interactuante de factores socio-económicos y
culturales, la teoría posiciona que el campo social existe como
una realidad más básica con propiedades de campos cuánticos: la
conciencia colectiva.
La teoría ha
sido sometida a los tests empíricos adecuados para su
comprobación y, como señala el Prof. David Edwards de la
Universidad de Texas, esta investigación ha sobrevivido a un
conjunto más amplio de tests estadísticos que la mayoría de
estudios sobre resolución de conflictos.
Puede
reducirse sistemáticamente el stress en la conciencia colectiva
de cualquier complejo social, incluso a distancia, a través de
los programas propuestos, no intrusivos y no violentos,
resultando en una disminución inmediata de los problemas en una
sociedad, incluyendo accidentes, llamadas psiquiátricas,
suicidios, delincuencia, terrorismo y guerra.
Han sido
realizados más de 50 proyectos demostrativos sobre el Efecto
Maharishi la mayoría de los cuales han sido recogidos en 23
estudios publicados en revistas científicas revisadas por
académicos independientes. Considerando los estudios en su
conjunto es cuando se obtiene una conclusión muy esperanzadora
para la multitud de problemas con los que se enfrenta el mundo
de hoy. Las revistas científicas donde han sido publicados
incluyen:
Journal of
Conflict Resolution
Social Indicators Research
Journal of Mind and Behaviour
Journal of Crime and Justice
Pshychology, Crime and Law
Social Science Perspectives

VEA LA
INVESTIGACION CIENTIFICA
DEL PROGRAMA MEDITACION TRASCENDENTAL

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